Сатчитананда Нити Мала

<Сатчитананда Нити Мала> - это гирлянда добрых советов и мудрых изречений, которые записаны со слов моего Садгуру Пуджья Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи.

Эта книга является ценным путеводителем в духовной жизни, помощником в философском размышлении, дает понимание человеческой психологии и правильное руководство в формировании характера. Обсуждение таких тем, как садху рити (путь праведности), бхакти (преданность), вайрагья (непривязанность), дхарма (долг), ахимса (ненасилие), вера, знание истинного "я", карма, ум, необходимость Гуру в духовной жизни, процветание, культура, благотворительность и другие, способствует нашему духовному продвижению и росту.

В моем переводе оригинальных изречений с санскрита на английский и комментариях к ним могут быть недостатки. Все, что я могу сказать в свое оправдание - я вложил всю душу в эту работу. Большинство историй, которые приводятся в книге в качестве иллюстраций, рассказывал сам Пуджья Шри Свамиджи.

В связи с этим я хочу поблагодарить моего дорогого друга профессора В. Венкатарамайа из Майсура за неоценимую помощь в переводе, которую он предлагал со всеми присущими ему скрупулезностью и мастерством. Он помогал мне ценными советами и вдохновлял меня.

Я также с благодарностью выражаю глубокую признательность Шри Куппа Венката Кришнамурти, который проверял правильность перевода с санскрита и делал очень ценные замечания. Он помог с переводом сложных санскритских терминов на английский. Но естественно, никто из моих друзей не в ответе за несовершенство моего перевода и комментариев.

Позвольте также выразить мое искреннее признание Его Святейшеству Пуджья Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи за Его благословения на написание комментариев к Его высказываниям. В качестве завершения я помолюсь Его Святейшеству: <О мой Господь Даттатрейя, Бог моей души, надеюсь, Ты будешь удовлетворен моим скромным подношением Тебе, сделанном с любовью и почтением. Я прошу твоего милостивого благословения>.

Свами Датта Пада Рену
Авадхута Датта Питам
Шри Ганапати Сатчитананда Ашрам,
Датта Нагар,
Майсур-570 004

Молитва

Мои приветствия Господу Ганеше, устраняющему все препятствия. Пусть Он избавит меня от всевозможных преград. Благородные души жертвуют своим спокойствием во благо других.

Господь Ганеша первым почитается перед началом пудж или любого другого дела. Он устраняет все препятствия, поэтому Его просят о защите от затруднений. Все благородные души счастливы жертвовать своим спокойствием во имя спасения других. Пусть Ганеша, величайшая благородная душа, дарует вечный мир и благословение своим преданным.

Милостью Гуру пусть все, что мы говорим, превращается в мудрость. Мудрые высказывания исходят из уст того, кто благословлен милостью и состраданием Гуру.

Во втором стихе выражается почтение Гуру. Он - океан милости. Только с помощью его благословений прекрасные идеи и мысли приходят к нам на ум. Что бы мы ни произносили, становится чистым и мудрым. Когда на нас спускается милость Гуру, любая мысль становится чистой и любая речь - мудрым высказыванием.

Садху Рити - Путь праведности

1. О друг, если ты желаешь покинуть темный лес ужасных привычек, то, как прекрасный лебедь, все время держи расправленными два крыла. Одно крыло - воспевание Святых Имен Бога, второе - сатсанг, святое общение.

В юности человек скитается среди множества объектов материального мира в поисках удовольствий. В конце концов, он становится рабом вожделения, жадности, жажды благосостояния и социального статуса, известного имени и славы, власти и авторитета. Он даже не колеблется, когда поступает нечестно и совершает безнравственные поступки для того, чтобы удовлетворить свои постоянно растущие желания. Наконец он обнаруживает, что поиски чувственных удовольствий привели его только к беспокойствам и несчастью. Бесконечное страдание и боль заставляют его чувствовать отвращение к своей жизни. В крайнем разочаровании и печали он задается вопросом: <Есть ли выход из этой полной грехов жизни? Как найти спасение?> Он искренне раскаивается в безрассудных поступках и обращает свой ум к Богу.

Но увы! Оказывается, ему очень трудно контролировать ум. Васаны, впечатления от прошлых поступков, которые остались в уме, пытаются пересилить его и вернуть на прежний путь. Он пытается контролировать себя, но чувствует, что слаб, а сила васан слишком велика. Он борется с собственным умом и в какой-то момент отчаивается.

Чтобы приободрить такого садхака (практикующего), Пуджа Шри Свамиджи адресует ему следующий стих: <Друг, не теряй надежду. Существует путь преодоления васан. Посмотри на прекрасного лебедя. При помощи сильных крыльев он поднимается в небо и величественно парит в нем далеко от земной грязи. Таким же образом, используя два крыла, - воспевание святых имен Бога и святое общение, ты тоже сможешь взмыть вверх, к божественному, из леса дурных привычек, наполненного львами и тиграми страдания и боли, и наслаждаться вечным блаженством>.
Нама Санкиртана (воспевание Святых Имен Бога):

Наилучшим образом иллюстрирует силу воспевания Святых Имен история грабителя Рукши, который превратился в Махариши Вальмики, просто воспевая святое имя Рамы. Рукша был воплощением греха и жестокости. Вместе с сообщниками он из засады нападал на людей, которые шли через лес, отбирал у них деньги и имущество. Он жил такой жестокой и бесчестной жизнью очень долгое время. Однажды этой дорогой шли отшельники. Как обычно, грабитель остановил их и потребовал деньги, угрожая убить, если они откажутся расстаться со своим богатством.

Риши сказали ему: <О, предводитель разбойников, мы - отшельники, поэтому у нас нет ничего ценного. Какой смысл убивать нас из-за денег? Твоя жизнь греховна и ты достоин только ада. Кто разделит ответственность за твои грехи? Иди домой и спроси у жены и детей, смогли бы они облегчить твое наказание? Скажи нам, что они ответят. Мы будем ждать, пока ты не вернешься>.

Рукша был немного растроган этими словами. Он пошел домой и спросил семью, согласны ли они взять на себя часть ответственности за его греховную жизнь? Жена и дети ответили, что не хотят этого. Они сказали ему: <Зачем ты потворствуешь своим дурным желаниям? Почему ты не защищаешь нас законным способом?>

Все это сильно огорчило Рукшу. Он почувствовал сильную неудовлетворенность своей жизнью. Вернувшись к отшельникам, он упал к их стопам и стал молить о спасении. Те сжалились над ним и дали ему посвящение в практику постоянного воспевания Святого Имени Шри Рамы. Они велели делать это до тех пор, пока они не вновь не придут в это место.

Прошли годы, пока риши снова не оказались там. Они обнаружили, что предводитель разбойников до сих пор поет <Рама, Рама>. Над ним уже образовался огромный муравейник. Отшельники омыли Рукшу, благословили его и дали ему имя Вальмики, что значит <вышедший из муравейника>. Вор стал Махариши и позже написал великий эпос <Рамаяна>.

Воспевание Святых Имен Бога очищает ум, уничтожает скрытые в нем невежественные привязанности. Когда человек делает это занятие привычкой, он с легкостью достигает Бога.

<Существует очень тесная связь между музыкой и Богом. Но эти отношения устанавливаются, только когда звуки произносятся с чувством глубокого почтения и преданности. Правильный звук ведет к освобождению>.

<Человеческая форма жизни предназначена для воспевания имен Господа. Святое Имя открывает дверь к бхакти>.

<Бходжан (пища) предназначена для развития тела. Бхаджан (воспевание Имен Бога) - для развития души> (Шри Свамиджи).
Сатсанг (садхусанг, святое общение):

Сатсанг означает общество благочестивых и святых людей, которых называют по-разному: махатмы (великие души), садху (святые), божьи люди и так далее. Так как их ум всегда сосредоточен на Боге, они постоянно говорят о Нем и Его играх (лилах). Если простой человек будет слушать эту речь, его ум также обратится к Богу и в нем разовьется бхакти (преданность). Как только любовь к Богу проснется в его сердце, все греховные наклонности исчезнут из его ума, и он станет чистым.

Однажды Нарада пришел к Господу и попросил его показать силу сатсанга. Господь попросил его подойти к белке, которая сидела на стоящем неподалеку дереве, и задать ей этот вопрос. Как только Нарада подошел к ней, она тут же упала замертво. Удивленный Нарада сказал Господу, что зверек умер из-за одного только его присутствия. Господь направил его к попугаю, которые пел, сидя на ветке другого дерева. Но как только птица увидела Нараду, направляющегося к ней, она так же упала с дерева мертвой. Нарада был потрясен. Он снова рассказал Господу о случившемся, но Тот велел ему подойти к новорожденному теленку. Как только Нарада подошел, он тоже умер.

Нарада вернулся к Господу и сказал, что он испытывает отвращение к общению, которое вместо того, чтобы давать жизнь живым существам, отнимает ее. Но Господь успокоил его и велел пойти в деревню к новорожденному младенцу. Нарада пошел туда, но, чувствуя, что его присутствие может убить ребенка, вошел в дом, прикрыв лицо плотной тканью. Ребенок понял, что перед ним Нарада, улыбнулся и сказал: <О великий святой, ты встретил меня три раза: когда я был в теле белки, попугая и теленка. Ты дал мне освобождение от животных тел и позволил получить человеческую форму. Если ты уберешь ткань от своего лица и покажешь мне его, я освобожусь и от человеческого тела и стану единым с Богом>. Так Нарада узнал о силе общества святой личности.

Есть и другая история, прославляющая величие сатсанга. Однажды великий ученик Чайтаньи Махапрабху совершал аскезы в лесах Бенаполя. С целью соблазнить и создать отшельнику плохую репутацию, один злодей подослал к нему проститутку. Она пришла к нему и встала перед ним, но аскет воспевал святые имена Бога всю ночь и не обращал на нее никакого внимания. Под утро женщина ушла несолоно хлебавши. Следующим вечером она опять пришла, но снова ушла ни с чем. Она решила сделать еще одну попытку соблазнить аскета, но в ней произошла перемена. Глядя на сияющее лицо святого, она почувствовала божественную любовь, наполняющую сердце. Из ее глаз потекли слезы. Она упала перед отшельником и стала молить о прощении. Она стала его ученицей и преданной Бога. Вот насколько велика сила святого общения.

<Сатсанг ведет к непривязанности.
Непривязанность - к свободе от иллюзий.
Свобода от иллюзий - к спокойствию ума.
Спокойный ум приводит к освобождению души>. (Бхаджа Говиндам-10)

<Сатсанг устраняет препятствия и ведет человека к полной величия божественной жизни. Он отделяет ум от органов чувств, поисков мимолетных чувственных наслаждений, которые, в сущности, являются источником несчастья, и пролагает путь к вечному блаженству>.

<Воспевая святую славу Бога, человек приобретает все достоинства, необходимые для того, чтобы его жизнь стала святой и безмятежной. Сатсанг и воспевание Святых Имен - главный вход в здание мукти, освобождения. Займитесь сатсангом здесь и сейчас. Кто знает, когда еще вы получите такую возможность?> (Шри Свамиджи. <Следуй за Учителем>).

2. Главный мотив совершения хороших поступков - это не приобретение доброго имени и славы. Добрые дела, совершаемые с правильным настроем, священны. А слава, заработанная поступками напоказ, имеет ужасные последствия. Благородные и самоотверженные деяния без привлечения внимания помогают человеку пересечь океан самсары.

Главная цель совершения хороших поступков - не получение доброго имени и славы. Действие становится хорошим (саткарья), когда совершается с мыслями о Боге и на благо людей без ожидания какой-либо награды. Благодаря бескорыстному служению Гуру, святым, нуждающимся и больным людям, человек может очистить свой ум и возвысить сознание. Тогда как работа, осуществляемая с целью заработать имя или сделать лучше самому себе привязывает человека к колесу кармы.

Хороший человек не выставляет напоказ свою добродетель. Его добрые дела, направленные на благополучие общества, совершаются незаметно. Какой смысл рассказывать миру о поступках ради других? Получить похвалу от правительства или общества? Праведный человек творит добрые дела на благо всего мира, потому что он просто счастлив делать добро для всех.

<Добрые дела с правильным настроем священны>. Каждому следует совершать хорошие поступки и не выставлять их напоказ. Добрые дела священны и очищают сердце человека.

<Но слава, заработанная поступками напоказ, ужасна>. Никогда не следует притворяться набожным. Некоторые люди умеют напускать на себя привлекательный вид, тогда как они не занимаются садханой или какой-либо дисциплиной. Они хотят заставить людей поверить, что они - самые великие преданные Бога, тогда как их ум поглощен желаниями чувственного удовольствия. Они могут одеваться как святые или садху. Такие притворщики опасны для общества, потому что они полны вожделения, злобы и жадности. Сначала они могут получить какое-то количество славы, но потом могут пасть в любой момент. Когда открывается их истинная сущность, люди отвергают их и относятся к ним с презрением и пренебрежением. Более того, так как обманщики отклоняются от пути Бога, они - грешники, и их поступки приносят болезненный опыт и в итоге разрушают их самих.

Но <благородные и самоотверженные деяния без привлечения внимания помогают человеку пересечь океан самсары>. Работа, осуществляемая с эгоистическими мотивами, привязывает человека к колесу рождения и смерти. Поступки на благо всего человечества и посвященные Богу ведут к освобождению. Греховными становятся поступки с эгоистическими мотивами. Секрет карма-йоги раскрыт в этом стихе. Карма-йога приводит к слиянию с Богом через совершение поступков, посвященных Ему.

3. Культивируйте благородные мысли. Выражайте их приятными словами. Пусть такие мысли, пребывающие в уме, отражаются в ваших словах и действиях. Это путь в небеса.

Мысли очень могущественны. Они могут как помочь человеку, так и уничтожить его. Греховные мысли разрушают жизнь, а благородные - развивают личность.

<У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает> (Бхагавад-Гита. 2: 62-63). Вот живая картина ужасного разрушения, которое человек творит для себя сам из-за привычки потакания греховным мыслям. Следует всегда культивировать благородные мысли.

Вы должны выражать мысли для других приятными словами. Даже если придется сообщить другу о чем-то неприятном, нужно высказать это так, чтобы не задеть его чувства. В одной притче говорится, что однажды один астролог сообщил царю, что все его сыновья умрут раньше него. Король пришел в ярость и отправил его в тюрьму. Затем он обратился к другому астрологу. Тот сказал то же самое, но по-другому: <Ваше Высочество, вы благословлены. У вас будет очень долгая жизнь. Вы проживете дольше, чем все ваши сыновья>. Король почувствовал себя счастливым и наградил астролога.

Благородные мысли должны отражаться не только в словах, но и в действиях. Это путь к вечной гармонии.

4. Позиция, которую вы хотели достичь, качества людей, с которыми вы общались, и прошлые васаны (тенденции, образовавшиеся в уме в результате действий в прошлой жизни) - вот три фактора, которые сформировали ваше нынешнее состояние. Васаны (тенденции в уме):

Один из основных законов индуистской дхармы - закон кармы. Он похож на закон действия и противодействия, или причины и следствия, в современной физике. Он гласит, что все, что делает человек, в будущем тем или иным образом будет влиять на него. Если он делает добрые дела, то получит хороший результат, а греховные поступки принесут ему неблагоприятные последствия.

Все действия приносят результат, хотя и не в тот же момент. Он может прийти в любое время - в этой жизни или в следующей. Но в момент совершения поступка определенный отпечаток тут же откладывается в уме. Он становится васаной, склонностью, и побуждает человека осуществлять одни и те же действия снова и снова. Представьте, что человек что-то украл в первый раз в жизни. Отпечаток (васана) этого поступка откладывается в уме и заставляет человека сделать то же самое снова. Направляемый васаной, он крадет еще раз. Греховная тенденция становится сильнее с каждым поступком. В итоге она полностью порабощает человека, и он становится настоящим вором. Таким же образом добрые поступки создают хорошие васаны.

Васаны влияют на наше будущее рождение. Это означает, что мысли и действия в этой жизни определяют будущую жизнь. Соответственно, условия этой жизни созданы мыслями и поступками прошлых жизней. Поэтому если сейчас мы находимся в плохих условиях, только мы сами ответственны за это, а не Бог. Невозможно даже представить, чтобы всемилостивый Бог создавал для своих детей ужасные условия на земле. Во всем мы всегда виноваты сами.

Таким образом, склонности ума из прошлых жизней создали условия этой жизни. Родители, родственники, друзья, образование, брак, здоровье, профессия, образ жизни, приятный и болезненный опыт и так далее - все это определяется тенденциями нашего ума. Естественно, привычки человека также пришли из его прошлого. Он должен стать проницательным и преодолеть греховные инстинкты, потому что имеет право выбирать, что благоприятно для него. Человеку следует найти друзей и развиваться в хорошем обществе. Он должен поставить благородные цели и трудиться для их достижения. Выбор всегда за ним, и он должен пользоваться этим правом, иначе деградирует до уровня животного.

В этом стихе Пуджа Шри Свамиджи сделал акцент на свободном выборе человека. Каждый должен ставить высокие цели в жизни. Даже если человеку не суждено получить высокое положение, серьезные усилия приведут его к успеху. Бывает так, что он не настолько удачлив как те, которым предназначено достичь больших результатов. Но если он много работает и вкладывает огромное количество сил в то, чтобы достичь величия и благосостояния, он обязательно будет вознагражден. Возможно, он не получит впечатляющих результатов или наград. Но те, кто трудятся самоотверженно и упорно, могут победить судьбу, даже если, согласно ей, этого не должно быть. В итоге, позиция, которую человек желает достичь, качества тех, с кем он общается, наравне с тенденциями ума - вот факторы, которые сформировали условия нашей жизни.

5. Судьба человека, который достиг благосостояния, получил хорошее образование, изучил писания, но не избавился от эго, - увы! - похожа на солнце, которое в великолепии встает на рассвете, быстро проходит через полдень, вечер и в конце концов исчезает.

Человек становится эгоистичным, когда получает благосостояние, образование и духовное знание. Все богатство и умения, которыми он обладает, даны Богом. Но человек думает, что он сам этого достиг. Его судьба похожа на солнце, которое встает на рассвете, проходит через зенит в полдень и вечером исчезает. Эгоистичный человек становится знаменитым благодаря своему состоянию и учености, но, как полуденное солнце, он вскоре исчезает без следа.
Все в мире принадлежит Богу. Даже наши таланты и достижения - это Его дары. Осознав величие Бога, человек должен избавиться от эгоистичной гордости. В момент, когда душа покидает тело, чем мы можем гордиться? Когда глаза больше не могут видеть, уши - слышать, язык не ощущает вкуса, нос не вдыхает, руки и ноги не двигаются:

6. Состоятельный человек должен поддерживать людей, ученый должен указывать им правильный путь в жизни, а просветленный должен посвятить их в духовные истины. Таковы обязанности богатого человека, ученого и просветленного.

7. Богач, имеющий благородную склонность к благотворительности; видный ученый, который направляет людей на правильный путь; мудрый аскет, помогающий праведным избавиться от несчастья, - в точности выполняют свои обязанности. Только с этой целью Брахма наделил их богатством, ученостью и мудростью.

Долг состоятельного человека - делиться своим богатством с бедными и нуждающимися. Такие люди должны быть защитой для общества, особенно для неимущих и беспомощных.

В момент смерти никто не может взять с собой даже маленькой части свого состояния. Человек оставляет все имущество и уходит. Зная об этом, богатые люди должны развивать непривязанность к деньгам и тратить их на благотворительность. Так они испытают чувство удовлетворения.

Ученым следует обучать простых людей и направлять их на правильный путь. Они должны объяснять, что верно, а что - нет, какие поступки благочестивы, какие - нет, что является религиозным и что - нерелигиозным. Это самое лучшее служение, которое эти люди могут совершить для общества, и в этом залог их процветания.

Мудрый аскет должен помогать устранять трудности на пути праведных. Величайшее несчастье человечества - это аджнана (незнание своей истинной природы). Праведный человек знает, что божественная искра живет в его сердце, но он не может соприкоснуться с ней из-за множества препятствий: физических и других. Мудрец с помощью силы своих аскез должен быть готов устранить эти препятствия, дать людям свет божественного знания и так помочь достичь величайшей цели в жизни - богореализации.
Величие благотворительности:

Один святой жил на берегу реки в непроходимом лесу. Однажды он вошел в глубокую медитацию и по прошествии многих лет открыл глаза и снова осознал свое тело. Немедленно он почувствовал голод. В поисках еды он направился к соседней деревне. Он вошел в дом и попросил маленький кусочек чего-либо съестного. Это был дом бедного сапожника, который был необыкновенно рад видеть, что святой пришел к нему. Он ответил со смирением и преданностью: <Твой приход освятил мой дом, Свамиджи. Пожалуйста, присядь. У меня в печи как раз готовится рис. Сейчас он, наверное, только наполовину готов. Пожалуйста, подожди несколько минут. Я приготовлю еще и капусту с карри, и тогда ты хорошо поешь>. Но гость не мог больше ждать, он сказал, что готов есть и полуготовый рис, так как голод был чрезвычайно сильным.

Тогда хозяин взял тарелку, положил на нее горсть риса и дал святому со словами: <Свамиджи, пожалуйста, ешь медленно. Я приготовлю еще капусту для тебя. К тому времени и рис будет полностью готов и у тебя будет роскошный обед>. Сказав это, он ушел готовить карри. В это время святой съел свой рис. Несмотря на то, что его было очень мало, голод ушел и в тот же момент аскет впал в глубокую медитацию и вошел в самадхи. Через несколько минут сапожник вернулся с готовым рисом и карри и несколько раз предложил святому еду. Но тот ничего не слышал, потому что был в глубоком трансе.

Прошло много лет, святой по-прежнему был в самадхи. По всей деревне распространилась весть об этом, и люди начали приходить в дом сапожника, чтобы увидеть святого. Так этот дом стал местом паломничества.

Еще через несколько лет сапожник умер, и его сын принял на себя заботу о святом. Он каждый день убирался в комнате, где тот сидел в медитации, и украшал ее цветами.

Однажды в деревне случилось сильное землетрясение, и она вся ушла под землю. Через несколько лет это место превратилось в непроходимый лес.

Как-то раз через этот лес проезжал правитель этих мест со своими подданными. Вдруг лошадь короля остановилась и не могла сдвинуться с места. Король был очень удивлен. Он подумал, наверняка, какая-то божественная сила коснулась этого места. Он попросил своих слуг узнать, в чем дело. Они обнаружили там остатки древнего храма. Король приказал им аккуратно копать дальше. И вот подданные нашли йога, сидящего в глубоком трансе. Его лицо светилось, несмотря на то, что он столько лет провел под землей. Правитель спрыгнул с коня и подошел посмотреть на него. Из-за этой суеты йог вышел из самадхи и, когда открыл глаза, увидел короля, стоявшего перед ним. <Капуста с карри готова, мой сын? Если да, дай мне немного>.

Тот не понял, в чем дело. Он сказал: <Свамиджи, я правитель этих мест. Я приехал, чтобы осмотреть лес, и совершенно не понимаю, о какой капусте ты говоришь. В чем дело? Будь добр, объясни мне>.

Йог ответил: <Мое дорогое дитя, сейчас ты, может, и король. Но когда-то ты был человеком, который дал мне горсть риса, когда я был ужасно голоден. Потом ты пообещал принести и капусту с карри. Разве ты не помнишь?> Король сказал: <О святой, я тебя совсем не понимаю>.

<О правитель, - ответил аскет, - много-много лет прошло. В прошлой жизни ты оказал мне великую услугу. Когда я был очень сильно голоден, я пришел к тебе и попросил немного еды. И ты с удовольствием и преданностью меня угостил, а затем попросил подождать, пока не приготовится капуста с карри. Ты был сапожником, и большая помощь, которую ты оказал сыну Бога, сделала тебя королем в этой жизни. Теперь, как король, ты имеешь гораздо больше возможности помогать бедным и нуждающимся. Продолжай служить детям Бога>. Йог закрыл глаза и снова вошел в самадхи.

Велика выгода от благотворительности. Делитесь всем, что вы имеете, со всеми. Давайте немного еды голодным, помогайте им деньгами и дарите любовь. Даже небольшой подарок не пройдет даром для вас и сделает вашу жизнь безупречной.

8. Убивая тысячи людей, никто не может стать храбрым и доблестным. Только тот, кто, даже сталкиваясь лицом к лицу с бесконечным числом бедствий, не переступает через закон дхармы, по-настоящему отважен и смел.
Как велики были страдания Пандавов. Путем обмана подлый Дурьодхана победил их в игре и заставил уйти на двенадцать лет в лес, а потом жить инкогнито. В большом зале в присутствии тысячи людей Душасана по приказу Дурьодханы волочил Драупади, жену братьев Пандавов, по полу и пытался раздеть ее. У Пандавов была сила и мощь, чтобы расправиться со злодеями и защитить Драупади. Но согласно условиям игры, в которую они проиграли, Драупади была передана Кауравам. В такой ситуации вмешаться означало для Пандавов нарушить дхарму. Несмотря на то, что происходящее было ужасно, Пандавы не защитили жену, так как это было бы адхармой (неправедно). В итоге, только путем божественного вмешательства Драупади была спасена.

Несмотря на жуткие страдания, Пандавы не отклонились от пути дхармы, хотя были сильными и могущественными. Одна только мысль о нарушении дхармы была невыносима для них, особенно для Юдхиштиры, старшего из Пандавов.

Мораль в том, что, невзирая на страдания, ни в коем случае не следует принимать неправедный путь, чтобы избежать их. Человек должен следовать дхарме любой ценой. Именно тогда он будет настоящим героем, а не когда он будет использовать физическую силу для того, чтобы бороться с врагами и убивать их.

9. Следовать дхарме (праведности), когда адхарма (неправедный путь) несомненно победит, - вот истинная смелость. Принимать условия адхармы, когда успех дхармы кажется сомнительным, - это трусость.

Те, кто строго следуют дхарме, даже если им кажется, что, сойдя с этого пути, они победят всех врагов, - по-настоящему смелы. Даже когда государство, благосостояние и честь Пандавов были под угрозой, братья не отклонились от праведности. Они были чрезвычайно могущественны, и если бы они приняли путь адхармы, с легкостью бы победили своих врагов. Но они не сделали этого. Они были по-настоящему бесстрашными. А те, кто принимает бесчестный путь, когда праведные методы не помогают, - трусы.

Манас - Ум

1. Человек может увидеть различных существ, которые живут в глубинах океана. Ему доступны богатства недр земли. Но источник его сокровенных мыслей скрыт от человека, и его не увидеть глазами.

В человеке находится мешанина мыслей, которые проплывают одна за другой в его уме. По сути, ум - это ничего кроме мыслей. Тысячи впечатлений от действий, совершенных в прошлых жизнях, бесконечное количество впечатлений в этой жизни сохраняются в подсознании. Отпечатки желаний и страстей способствуют появлению мыслей такой же природы в сознании.

Мысли человека, в основном, бесконтрольны по природе и привязаны к большому количеству объектов материального мира. Даже в старости, когда невозможно удовлетворять чувственные желания, мысли об этом не покидают ум. Откуда они приходят? Этот вопрос остается загадкой для человека.

Очень легко увидеть сокровища океанских глубин. Богатства, лежащие в недрах земли, также доступны без особых проблем. Но исследовать источник мыслей, то есть подсознание, чрезвычайно тяжело.

2. Когда разум окутан густым туманом эго, греховные привычки, которые развиваются в человеке, остаются невидимыми для него. И это - настоящая ловушка.

Человек в своем невежестве идентифицирует себя с телом и говорит: <Я доктор, я инженер, я ученик. Я родственник премьер-министра. Я очень влиятельный и сильный. Я могу сделать многое> и т.д. Эго не позволяет ему быть вежливым и смиренным. Он хочет, чтобы другие подчинялись ему, жаждет уважения, социального положения, достатка, жену, детей: Он старается управлять другими и не позволяет никому влиять на себя. Такой человек никого не слышит, но хочет, чтобы его слышали все. Когда кто-нибудь хвалит его, он просто счастлив. Но если кто-то указывает ему на ошибки, ужасно раздражается. Так выглядит эгоистичный человек.

Эго - причина разрушения человека. Под его влиянием он впадает в заблуждение и совершает греховные поступки. Он даже может убить кого-то из-за вожделения или жажды богатства. Он никогда не думает о последствиях своих действий, так как теряет чувство различения.

Когда Равана собирался похитить Ситу, он обратился к Мариче с просьбой о помощи. Тот посоветовал Раване не совершать столь безумный поступок, так как он и весь его род будут уничтожены. Он сказал, что Равана недооценивает силу Шри Рамы, потому что это сам Господь Нараяна в человеческой форме. Но ослепленный похотью, злобой и высокомерием, Равана не обратил никакого внимания на советы Маричи. Он ужасно рассердился и стал угрожать, что убьет его, если тот ему не поможет. Так как Марича предпочел умереть от рук Господа, он принял условия Раваны. Когда Равана похитил Ситу и перевез ее на Шри Ланку, его брат Вибхишана посоветовал ему вернуть ее Шри Раме, иначе он точно погибнет. Позже, когда Хануман появился на острове как посланник Шри Рамы, он дал демону такой же совет. Но одержимый безрассудной страстью к Сите, Равана не слушал никого и навлек на себя плохую судьбу. Таким образом, его греховные качества (похоть и высокомерие) стали причиной его гибели. Равана не замечал их, так как его разум был окутан густым туманом эго.

3. В неустойчивом и грязном зеркале, которое к тому же находится очень далеко, невозможно увидеть реальное отражение. Так же и ум, который недостаточно сконцентрирован, наполнен эго и очарован объектами материального мира, не может отражать Господа.

В этом стихе ум сравнивается с зеркалом. Из-за загрязнения и других помех он не может отражать Бога (Атман).

Если зеркало неустойчиво, оно не может отражать объекты реально, так как они тоже будут трясущимися. Таким же образом, если в уме недостаточно силы концентрации, он не может отражать Господа (Атман, пребывающий внутри дух) четко.

Если зеркало в тумане или дыму, оно искажает отражение. Так же, если ум человека окутан туманом эго, отражение Бога в нем будет смутным и неясным.

Когда зеркало находится на очень большом расстоянии от предмета, в нем вообще ничего не возможно увидеть. Таким же образом и ум, попавшийся в ловушку притягательности материальных объектов, не может отражать Атман.

Существует три типа ума - саттвичный, раджасичный и тамасичный. Человек с саттвичным умом чист, здоров и счастлив. Он обладает мирским и духовным знанием. В состоянии медитации такой человек видит, что его ум неустойчив, как шатающееся зеркало. Это происходит от недостатка практики и вайрагьи (непривязанности к мирским объектам). С помощью систематической дисциплины в саттвичном уме развивается концентрация, и он становится стабильным. В этот момент отражение Атмана также становится четким и устойчивым.

Человек с раджасичным типом ума полон эгоистичных желаний. Он привязан к тому, что доставляет удовольствие. Чтобы обладать вещами, которые приятны ему, он предпринимает бесконечное число действий. Сегодня он хочет одно, завтра - что-либо другое. И так день за днем он мчится в поисках удовольствия. Так как раджасичный ум управляется чувственными желаниями, он сравнивается с зеркалом, окутанным дымом. Поэтому отражение Атмана в нем будет расплывчатым и неясным.

Наконец, человек с тамасичным умом очень сильно привязан к блеску предметов материального мира. Полный похоти и зависти, он даже может совершать ужасные преступления, чтобы удовлетворить свои желания. Он находится в глубоком заблуждении и страдает от лени и бездеятельности. В таком уме Атман отражается очень слабо. Поэтому он сравнивается с зеркалом, которое находится на очень большом расстоянии от предмета.

4. Люди говорят, что Ганга смывает все грехи. Но даже после принятия омовения в святой реке, они не верят, что полностью очистились. Если нет искренней веры, ни Ганга, ни даже Господь Шива, который держит Ее на своей голове, не смогут очистить человека.

Бхава шуддхи - это глубокая вера с сильным чувством преданности, в соответствии со словами писаний и святых людей. Люди говорят, что омовение в Ганге очищает каждого. Но даже после его совершения, они не верят, что очистились. Они сами не верят в то, что говорят и что узнали из святых писаний и своих учителей. В Бхагавад-Гите говорится, что человек соответствует природе своей веры и в точности такой же, как она.

В <Шива Пуране> есть одна история. Однажды Богиня Парвати спросила своего супруга Шиву: <О Господь, я вижу, что в Каши тысячи людей сидят на берегах Ганги после омовения и распевают <Ом Намах Шивайя>. Я знаю, что омовение в святой реке сразу же дает освобождение. Но я не вижу, чтобы кто-либо из них получил его, несмотря на воспевание Твоего Имени и ежедневного омовения в святой Ганге. Почему это так?>

Шива ответил: <Парвати, это правда, что тысячи людей принимают омовение в Ганге и распевают Мое Имя. Но какой смысл в этом? Они не имеют веры в Меня и святую Гангу. Когда человек окунается в Ее воды, у него должно быть чувство, что сама Мать Ганга очищает его. Он должен делать это с чувством преданности. Иначе Ганга будет простой водой для него. Таким же образом он должен воспевать Мое Имя с преданностью. Он должен иметь глубокую веру, что в слове <Шива> содержится мистическая сила, которая поднимет человека до божественного уровня. Вера - это главное в достижении мукти. Среди миллионов, распевающих Мое Имя и принимающих омовение в Ганге, только один, может быть, обладает неуклонной верой, которая даст ему освобождение. Ее отсутствие не дает человеку получить Мое благословение>.

Но Парвати не могла поверить, что эти люди недостаточно сильно верят в Господа и Гангу. Поэтому Господь Шива придумал план, чтобы убедить ее в своей правоте.

Шива и Парвати спустились с Кайласа и приняли форму пожилой супружеской пары, сидящей на берегу Ганги. Огромное число людей омывались в реке, распевая имя Шивы. Вдруг Шива в образе старика поскользнулся и упал в канаву. Парвати начала кричать. Люди, которые возвращались домой после омовения в Ганге, начали спрашивать, в чем причина ее горя. Она ответила, что ее муж упал в глубокую канаву, а она сама не может достать его и отнести к врачу. Они сказали, что помогут вытащить его оттуда. Но Парвати ответила, что только абсолютно безгрешный человек может дотронуться до ее мужа, иначе его руки сгорят.

Услышав это условие, мужчины засомневались. Они подумали, неужели кто-либо может быть свободен от всех грехов? Несмотря на свою набожность, они были уверены, что нечисты от ошибок, совершенных в жизни. Поэтому все они ушли, не оказав старику никакой помощи.

Некоторое время спустя той дорогой проходил вор. Он увидел пожилую женщину в слезах. Он подошел к ней и спросил, в чем дело. Она ответила, что ее муж упал в канаву, но все отказываются помочь ему. Вор захотел спасти его. Но женщина велела ему не трогать старика. Она сказала: <Ты можешь дотронуться до него, только если ты свободен от грехов, иначе твои руки сгорят>.

Вор немедленно прыгнул в Гангу, окунулся, произнеся <Ом Намах Шивайя>, после этого подошел к женщине со словами: <Мать, все мои грехи смыты. Я принял омовение в святой Ганге и один раз произнес святое имя Господа. Теперь я свободен от всех грехов. Я могу смело дотронуться до твоего мужа и достать его из канавы>. Такова была вера простого вора в имя Господа и очищающую силу святой Ганги.

Больше Шиве не имело смысла оставаться в теле старого человека. Шива и Парвати в тот же момент приняли свою божественную форму и предстали перед вором. Так он был благословлен. Он полностью поменял образ жизни и стал набожным и чистым. Вот результат глубокой веры в имя Бога и слова писаний.

Вера - фундаментальный принцип моральной и религиозной жизни. Это великая сила, которая формирует нас. Она дает нам необходимую силу сражаться за благородные ценности. Она не противоположна рассудку. Это полное посвящение себя Богу.

Фраза <Господь Шива, который держит Гангу на голове> - напоминает нам о пуранической истории о Бхагиратхе, царе солнечной династии. Он был бездетным, поэтому совершал аскезы, чтобы стать отцом. Господь Брахма был удовлетворен ими. Он появился перед царем и спросил, чего он хочет. Бхагиратха молился о сыне, который бы продолжил его род. Во-вторых, он попросил, чтобы прах его предков, находящихся в Патале (аду), был омыт водами святой Ганги. Тогда их души получат освобождение. Также он сказал, что желает, чтобы Ганга спустилась на Землю.

Брахма дал свое благословение, но заметил, что Земля не выдержит силу Ганги, поэтому царь должен получить благословение Господа Шивы. Бхагиратха опять начал совершать аскезы. Шива был очень удовлетворен молитвами Бхагиратхи. Он решил задержать Гангу на своей голове и потом осторожно пустить ее воды на Землю. Но Ганга, проявив высокомерие, захотела смыть Шиву в адские миры. Поэтому он долго держал ее в своих спутанных волосах, не дав упасть ни капле воды, и так усмирил заносчивость Ганги. Но из симпатии к Бхагиратхе Господь отпустил немного ее воды в Биндусар, откуда они потекли по разным направлениям.

5. Человек совершает действия в соответствии с самскарами (тенденциями, сформированными в уме поступками в прошлых жизнях). Заставлять его поступать по-другому бесполезно. Но если вы будете совершать добродетельные поступки и показывать хорошие результаты от них, люди привлекутся ими и будут делать то, что принесет им благо.

Действия человека побуждаются его самскарами. Есть люди, которые тратят много денег на благотворительность, совершение пудж и т.д. с эгоистичными мотивами - заработать благосостояние, имя или славу. Мудрый человек не будет говорить им, что они ошибаются и что им нужно совершать только бескорыстные поступки, направленные на благополучие всего мира. Такие советы смутят их, так как они руководствуются совсем другими мотивами.

Мудрец должен сам подавать пример для других, совершая бескорыстные поступки.

Он должен работать без эгоизма и показывать другим спокойствие и счастье, которое дают такие действия. Тогда его благородные самскары обязательно привлекут умы эгоистичных людей, и медленно, но верно они встанут на путь бескорыстия.

Человек может быть очень богатым и скупым. Если вы посоветуете ему поделиться частью своего состояния с бедными, он будет раздражен. Но если вы сами будете жертвовать часть своего дохода на благотворительность и покажете ему результат этого - счастье, процветание, любовь людей и славу, то он привлечется благородными поступками и постарается вести себя лучше.

Бхакти - Преданность

1. Если вы по-настоящему любите Господа, Создателя Вселенной, как вы можете считать что-либо неприятным в этом мире? Даже платок, до которого дотронулся возлюбленный, кажется прекрасным любящему, особенно в дни разлуки.

Бог создал этот мир и множество объектов в нем и вошел в них. Он присутствует даже в атомах и молекулах. Тогда как можно считать что-либо низким и ничего не стоящим? Человек может видеть божественное во всем. Чтобы показать это, древние мудрецы и провидцы почитали камни, растения, деревья, реки, океаны, змей, птиц, животных, солнце, луну и другие планеты, огонь, воздух и т.д. Любой объект, как бы непримечателен он ни был, следует уважать и любить, потому что в нем присутствует сам Господь.

Ко всему следует относиться с глубоким почтением и любовью, с чувством, какое влюбленная женщина испытывает к простому платку, оставленному ее любимым, особенно, когда его нет рядом.

Сам платок ничего из себя не представляет. Но он становится настоящей драгоценностью для женщины, если он принадлежит ее любимому человеку. Когда он далеко, эта вещь пробуждает в ней сладкие воспоминания, поэтому она хранит его. Она смотрит на него с глазами, полными слез, и не может выдержать боли разлуки. Таким же образом, когда мы видим даже песчинку, она напоминает нам о Боге, Создателе всего во Вселенной. Наши глаза будут наполняться слезами, пока мы не соединимся с Ним. Сейчас мы далеко от Него из-за своей чрезмерной занятости мирскими делами.

2. Каким бы незначительным ни был предмет, стоит относиться к нему с почтением. Такое отношение поможет человеку, почитая образ, почитать самого Бога.

Господь (Высшая Реальность) наполняет все, мы не можем почитать что-то, что не являлось бы Им. Можно выражать уважение даже маленькому камню, и оно в конечном счете направляется на Него, потому что Он пропитывает все.

Идея почитания идола божества заключается в почитании невидимого через видимую форму. В присутствии идола или изображения Господа преданный чувствует близость к Нему. Сидя перед божеством, он чувствует, что сидит перед самим Богом.

Невозможно почитать объект, который был бы равен Богу. Потому что даже весь космос не равен Ему. Он - одно без второго. В Бхагавад-Гите Господь говорит: <Нет ничего выше Меня. Я - вкус воды. Я - свет луны и солнца. Я - священный слог Ом в Ведах. Я человечность в человеке. Я чистый запах земли и свет огня. Я жизнь всего сущего. Познай меня, Партха, как вечное ядро существования. Я - мудрость мудрых. Я - величие знаменитых. Весь мир поддерживается лишь искрой Моего сияния>. Весь этот мир - только часть Его, не целое. Вся вселенная не может быть равной Ему.

В каждой форме, большой или маленькой, есть Бог, и только Бог существует. Поэтому мы определенно достигнем его, почитая божество или Его изображение.

3. Если вы хотите соперничать с кем-то в преданности, попробуйте победить Радху, которая дала воду, которой омывала свои стопы, самому Господу Кришне. Она сделала это, не боясь греха.

Бхакти - преданность Богу. <Это глубочайшая привязанность к Господу> (<Шандилья Упанишада>).

Стремление любить естественно для человека. Обычно он любит себя, свою жену, детей и т.д. Если он испытывает эти чувства к Богу, тогда это бхакти (преданность).

Преданный Бога может и не быть учеником. Но у него чистое и верное сердце. Искренняя бескорыстная любовь приводит его к Богу. Большинство святых из Махараштры, например, Тукарам, были безграмотны. Но через чистую любовь к Богу они достигли Него и наслаждались вечным блаженством.

В чистой любви нет корысти. Преданный любит Господа только ради самой любви. Ему ничего не надо от Него. Тукарам говорил: <О, Господь! Мне не нужно ни богатство, ни знание, ни отношения, я даже не хочу попасть в рай. Позволь мне рождаться снова и снова. Но, Господь, обещай мне, что тогда я буду любить Тебя только ради самой любви>.

Легко достигнуть Бога через бхакти. Шри Кришна сказал: <Йог, который постоянно сосредоточен на Мне и думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, с легкостью достигнет Меня>. Господь удовлетворен даже небольшим подношением, сделанным с преданностью. Он говорит: <Если человек с чистым сердцем предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью> (Бхагавад-Гита, 9: 26).

Если вы хотите соревноваться с другими в силе преданности, попробуйте победить Радху. Радха - воплощение высшей формы преданности. Она жила только для Шри Кришны, своего Господа. Ее глаза искали только Его взгляда. Уши жаждали слышать только звуки Его флейты. Ее ум был постоянно наполнен мыслями о Нем. Она даже дала воду, в которой омыла свои стопы, Господу без всякого страха греха.

В пуранической истории рассказывается о глубокой любви Радхи к Кришне.

Нарада стал думать, что он самый великий преданный Бога. Шри Кришна увидел гордость Нарады и захотел исправить это. Он притворился, что страдает от ужасной головной боли. Нарада был расстроен видеть страдания Господа. Тот позвал его и сказал: <Нарада, головная боль очень сильная. Я не могу выносить ее. Если ты можешь дать Мне немного воды, в которой ты омыл свои стопы, я выпью ее, и это избавит меня от страданий. Такая вода от Моего преданного - единственное лекарство>. Нарада ответил: <О, Господь, ты хочешь выпить воду, которую я использовал для омовения стоп. Нет, я не смогу дать ее тебе, ведь ты - Верховный Господь Нараяна, а я только твой скромный преданный. Если я дам тебе эту грязную воду, я точно пойду в ад>. Видя сомнения Нарады, Господь попросил его пойти к другому преданному, Уддхаве, и взять воду у него. Нарада пришел к Уддхаве и рассказал ему о просьбе Бога. Тот ответил: <Нарада, ты очень мудр, но почему ты не дал Господу воду, в которой омыл свои стопы? Как и я, ты великий преданный. Разве Господь не сказал, что достаточно такой воды от любого его преданного? Ты хочешь, чтобы я сам пошел в ад? Нет, мне не нужен этот ужасный грех>. Нарада вернулся разочарованным. Кришна отослал его к Радхе. Как только Радха увидела Нараду, она подбежала к нему со словами: <Нарада, ты идешь из Двараки? Ты видел моего Господа? Счастлив ли Он там?> Нарада рассказал ей о Его головной боли. Радха спросила, принимал ли Он какое-либо лекарство. Нарада ответил, что Кришна хочет только воду, в которой омыл свои стопы любой из его преданных без страха пойти в ад.

Радха сказала: <Нарада, не будем откладывать. Я тут же омою стопы и дам тебе эту воду. Пожалуйста, возьми ее и отнеси Господу. Пусть он избавится от головной боли. Я не боюсь ада. Мое единственное желание - чтобы Шри Кришна был всегда счастлив>. С этими словами она дала воду, и в тот момент головная боль Господа прошла.

Тогда Нарада осознал всю глубину любви Радхи к Господу.

4. Существует метод уничтожения старых нечистых васан (тенденций в уме). Отбрось мысли, связанные с этими васанами, обратись к благостным историям о Господе и слушай их с радостью.

Человек, кажется, сам любит греховные мысли, которые не покидают его ум. Это происходит из-за силы васан прошлого. Когда нежелательные мысли появляются в уме, человек должен отбрасывать их со всей энергией и не вспоминать никогда. Ему следует немедленно сконцентрироваться на Господе, размышляя об историях о Нем, и находить в этом радость.

Истории о Боге помогают человеку культивировать преданность. Они устраняют все мирские желания из ума и наполняют сердце божественной радостью.

5. Истинно, что, предлагая корм корове, пожертвования учителю и дары (дакшину) браминам, вы можете получить огромное благо. Оно будет еще больше, если вы предложите все, что делаете, Самому Богу. Поэтому посвятите все свои действия Господу.

Даже благодетельные поступки опутывают человека сетями кармы. Из-за жажды наслаждения плодами действий он рождается снова и снова и испытывает агонию земной жизни, расплачиваясь за это своей возможностью мокши (освобождения). Но если все делается как подношение Богу, без чувства деятеля и желания награды, человек освобождается от этих оков.

Предложение корма корове, денег бедным и нуждающимся и даров браминам поистине благородно. Но эти действия обожествляются, только если производятся без ожидания награды. Плоды поступков нужно с радостью посвятить Господу.

В последней строке стиха говорится о посвящении всех плодов действий Богу. Еда, которую вы едите, пожертвования, дары, которые вы раздаете, аскезы, которые вы практикуете, - посвящайте все это Ему. Когда эгоизм и любая привязанность к плодам действий уйдет, все поступки станут чистыми. Так, обожествляя всю свою деятельность, вы сами станете божественными. <Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы - делай это, о Арджуна, как подношение Мне>, - сказал Господь в Бхагавад-Гите (9: 27).

6. Заботься о саткарме (совершении благих поступков) с таким же чувством, с каким растишь дочь. Пусть число благих деяний увеличивается. Тогда так же, как ты отдаешь дочь замуж, когда приходит время, посвяти со всей радостью все плоды действий Господу.

Что такое саткарма? Любое действие ради добра для всего человечества без корыстных мотивов. Уход за больным людьми, сиротами и бедными, служение учителям, святым и Садгуру, ежедневное почитание родителей и любовь ко всем творениям Бога - это саткарма.

Посвятить все плоды своей деятельности - значит, что все действия должны совершаться без желания достичь личной цели. Такая работа становится почитанием, помогает развивать преданность и приводит к богореализации.

Так же нежно, как отец любит дочь, нужно относиться к своей саткарме. Следует совершать все больше и больше благих поступков и посвящать их плоды Господу с чувством такого же счастья, с каким отец выдает любимую дочь замуж.

7. Идол представляет собой всего лишь инертную материю до тех пор, пока человек не благословлен милостью Бога. После этого восприятие меняется, и каждая вещь видится как выражение божественного. Пока человек хорошо не выучит язык, все слова будут для него всего лишь звуками.

Идол - это неодушевленная материя. Но для преданного это символ Бога. Сначала идол божества совершенно необходим для искателя Бога. Это помогает ему достичь концентрации. По мере того, как она развивается, человек обнаруживает, что образ божества в уме стал очень четким. Он продвигается к более высоким уровням медитации и находит Бога внутри себя и наполняющего все вокруг. После осознания этого весь мир для него - проявление Господа.

Люди, которые поносят почитание идолов божеств, не понимают этой истины. Они похожи на тех, кто не знает языка и для кого любое высказывание на нем превращается в набор ничего не значащих звуков.

Вайрагья - Непривязанность

1. Один путь - видеть все в мире как проявление единого Я. Считать, что твое тело не принадлежит даже тебе, это другой путь. Истина в том, что оба они не противоречат друг другу. Это известно мудрым.

Святой, который осознал, что он - высшее Я (Атман), а не тело, видит Я, наполняющее его и все объекты мира. Разные тела отличаются друг от друга, но Я, находящееся в них, одно. Истинное Я это и есть человек, а не тело, которое является добычей смерти и разложения. Так как Я находится везде, человек с божественным видением осознает, что он как истинное Я наполняет все, что существует, и что все, что существует, это он в качестве Я. В общем, то, что наполняет все, это Я. Только Я существует. Так достигший самореализации святой любит все, потому что он знает, что ничего в мире не отделено от Него.

Пространство внутри сосуда и вне его одно и то же. Воздух внутри сосудов любой формы один и тот же. Истинное Я, которое находится внутри человека, распространяется и вне его. Я внутри него такое же, как и Я остальных людей. "Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина становится полностью объединенным с неограниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается Мной" (Авадхута Гита).

Человек смотрит на разные украшения, но видит, что они сделаны из одного золота. В разных формах этого мира святой видит его собственное Я, распространяющееся как невидимая субстанция. Каждая вещь для него - это он сам. Это один путь осознания высшего Я.

Второй путь - не считать даже собственное тело своей собственностью. Он называется путем отрицания (Пратишеда Пракаранам). Я (Атман) живет в теле, как человек живет в доме. Когда дом становится старым и непригодным для жилья, человек переезжает в новый дом, так же и Я переходит из одного тела в другое. Я живет в теле, но не является телом. Во время смерти умирает тело, а не Я. И так как Я покидает тело в момент смерти, говорится, что тело не принадлежит человеку.

Тело все время меняется. Тело ребенка отличается от тела юноши, а тело юноши - от тела взрослого. В то время как оно подвергается всяческим изменениям, Я остается все время одним, поэтому индивидуальность никогда не меняется. Один и тот же ребенок становится юношей, а потом взрослым. Он продолжает так же относиться к себе, как во времена, когда он был младенцем. Поэтому ясно, что неизменная сущность присутствует в изменяющемся теле, и это Я. Осознав это, он говорит о себе: "Я не ум, не интеллект, не эго или читта (вместилище памяти), не уши и не язык, не органы обоняния и слуха - Я Шива! Я Шива!" (Нирванаштакам).

Оба пути, названные в этом стихе, не противоречат друг другу. По сути, они являются двумя аспектами одного пути, который называется "путь различения". Эту истину понимают мудрые.

2. Постепенное уменьшение интереса к мирским занятиям, взращивание в сердце чувства любви к Господу, оставление привязанности к человеческим отношениям, осознание греховных последствий чувственных удовольствий, изучение духовных писаний и общение с Садгуру (наставником) - все это помогает развитию глубокой Вайрагьи.

Что такое Вайрагья? Это бесстрастность и непривязанность к любым объектам наслаждения, которая произрастает из знания их скоротечности и природы, приносящей боль. Человек отречения полностью убежден, что тело является только жилищем болезней. Большой возраст иссушает тело и разрушает его красоту. Старик никому не нужен. Он становится беспомощным и умирает с разбитым сердцем.

Объект чувств кажутся приятными в начале, но становятся ничтожными потом. Они разрушают силу чувств. Размышляя на эту тему, человек должен развивать непривязанность.

"С безразличием, которое человек испытывает к помету вороны, он должен относиться и ко всем объектам наслаждения, начиная от царства Брахмы до этого мира (осознав их бренную природу). Это называется чистой Вайрагьей" (Апарокшанубхути Ачарьи Шанкара).

В этом стихе даны шесть главных методов достижения непривязанности.

Первое, человек должен уменьшать интерес к мирским делам, таким как открытие нового бизнеса, повышение по службе, хождение по клубам и кинотеатрам, посещение свадебных церемоний, просмотр спортивных матчей и кино по телевизору, встреча с друзьями и сплетни вместе с ними. Все эти занятия вызывают беспорядок в уме.

Во-вторых, он должен взращивать в сердце чувство любви только к Господу. Человек не может любить Бога и мир одновременно. Если он хочет любить Бога, он должен оставить мир. Но как оставить его вместе с искушающими объектами? Просто через любовь к Богу, и только к Нему.

В-третьих, человек должен оставить привязанность к отношениям между людьми. Ачарья Шанкара в своей "Бхаджа Говиндам" хочет, чтобы мы спросили себя: "Кто такая моя жена? Кто мой сын?" Мужчина или женщина рождают в одиночестве и должны умереть так же. Посмотри на свою жену. Что она значила для тебя до женитьбы? И сколько продлятся ваши отношения? Только пока смерть не поразит тебя или ее. Как скоротечны такие отношения!

Подумай о сыне. Когда он стал твоим сыном? После того, как родился. Перед этим он был семенем в твоем теле, которое образовалось из еды, которую ты съел. А еда пришла из земли. Если ты проанализируешь все это, ты поймешь, что у тебя больше связей со всей вселенной, чем со своим сыном.

Хорошо, помогут ли тебе твоя жена, сын или дочь, когда ты будешь умирать? Они пойдут с тобой, чтобы разделить все твои болезни? Даже когда ты жив, разве они разделяют хоть часть твоих страданий? Вся земная любовь эгоистична. Чистую Любовь ты можешь получить только от Бога. Человек должен думать об этом и культивировать Вайрагью.

В-четвертых, человек должен осознать греховные последствия чувственных удовольствий. Поняв это, он должен избегать привязанности к ним и стать бесстрастным. Главная беда в их мимолетности и том, что они приносят боль. Садхак на ранних ступенях развития может иметь желание чувственной радости, так как он не полностью свободен от невежества. Но он может защитить свою беспристрастность через осмысление греховности этих удовольствий.

В-пятых, человек должен изучать духовные писания. Это великая помощь в развитии Вайрагьи. Истории, которые напоминают о славе Господа и великих святых, могут вырастить непривязанность в каждом.

И наконец, человек должен общаться со своим Садгуру. Как солнце устраняет своими лучами темноту, так и Садгуру своей заботой и святыми наставлениями разрушает невежество ученика и постепенно развивает Вайрагью в нем.

3. С помощью одной только практики человек не может достичь концентрации ума. С ней должна сочетаться Вайрагья (бесстрастность), так же как соль дополняет блюдо, чтобы оно стало вкусным.

Быть беспокойным - такова природа ума. Очень тяжело достичь концентрации, несмотря на регулярную практику. Но если она дополнена силой непривязанности, тогда ум с легкостью успокаивается и становится контролируемым. В этом стихе особенно подчеркивается важность Вайрагьи в отношении концентрации.

4. Когда вы понимаете, что любовь родственников имеет эгоистичные мотивы, и начинаете развивать Вайрагью, вас также считают эгоистичным. Исключающий ненависть и эгоистичность, человек, который исполняет свой долг без всякой привязанности, является по-настоящему беспристрастным.

Любовь родственников может быть совершенно эгоистична, но если человек чувствует грусть от этого и поэтому развивает Вайрагью, он также эгоистичен. На самом деле Вайрагья не истинна, если является только выражением ненависти к родственникам. Но если человек действительно бескорыстен, он будет обязательно любить родственников, несмотря на их эгоизм и знание того, что только любовь Бога истинна и лишена эго. Более того, Бог пребывает в каждом существе, любит всех и не ненавидит никого.

Мудрый человек исполняет свой долг без эгоистических мотивов и ненависти к кому бы то ни было. Он также не привязан к результатам своего труда. Такой человек обладает истинной беспристрастностью.

5. Желания вводят ум в заблуждение, а отчаяние иссушает его. Поэтому отбрось и то, и другое. Только тот, кто избавился от них, может достичь Вайрагьи.

Желания делают человека беспокойным, несмотря на благополучие и комфортную жизнь. Как результат, он всегда неудовлетворен тем, что имеет. Как только одно желание удовлетворено, тут же в уме возникает другое и немедленно возрастает, пока не будет удовлетворено. После этого появляется еще одно, и этому нет конца.

Желания сравниваются с ненасытным огнем. Чем больше топлива вы кладете в него, тем больше он может сжечь. Никто не может удовлетворить голод огня. Также и те, кто думает, что желания можно победить их удовлетворением, обманывают сами себя. Есть история в Махабхарате, которая иллюстрирует это.

Когда-то жил царь Яяти. Однажды он вышел в лес на охоту. Он почувствовал жажду и пошел к роднику. Но к своему удивлению, вдруг увидел девушку, которая беспомощно барахталась в нем. Это был Деваяни, дочь Шукрачарьи, наставника Асуров. Яяти помог ей выбраться из водоема.

Обстоятельства, из-за которых Деваяни очутилась в источнике, были следующими. Деваяни была очень дружна с Сармиштой, дочерью царя Асуров Вришапарвы. Однажды они вместе купались в реке, положив одежду рядом на скалу. Между тем налетел сильный ветер, и одежды улетела на небольшое расстояние, смешавшись в кучу. После купания принцесса Сармишта по ошибке надела одежду Деваяни. Увидев это, Деваяни сказала: "Зачем ты надела мою одежду? Ты всего лишь дочь ученика моего отца". Это замечание привело Сармишту в ярость. Она резко ответила: "Деваяни, не забывай, что ты дочь нищего. Я принадлежу к королевской семье, а твой отец живет на подаяние моего отца". Она дала ей пощечину и столкнула в источник. Так Деваяни и очутилась в воде. Однако ее спас царь Яяти.

Шукрачарья огорчился, когда узнал, что его дочь столкнула в источник принцесса Сармишта. Он старался утешить дочь и хотел, чтобы она забыла о случившемся. Но Деваяни и не собиралась прощать принцессу. Она сказала, что Сармишта со своей надменностью оскорбила ее, назвав ее дочерью бедняка, живущего на подаяние ее отца. Так как она не могла вынести этого оскорбления, он не хотела больше оставаться в царстве Асуров. Шукрачарья так любил свою дочь, что не мог жить без нее, поэтому он решил уйти с ней. Он сказал об этом царю Асуров Вришапарве. Тот был шокирован этим известием. Если Шукрачарья покинет его, слава его царства разрушится за секунду. Поэтому царь, по просьбе Шукрачарьи, пришел к Деваяни и стал молить ее простить свою дочь. Но девушка была очень упрямой. Она ответила: "О царь, если хочешь, чтобы мой отец остался в твоем царстве, Сармишта, которая назвала меня дочерью бедняка, должна служить мне как прислуга". Царь согласился, и Сармишта стала прислугой Деваяни.

После этого Шукрачарья выдал свою дочь замуж за царя Яяти. Сармишта работала слугой Деваяни. Но через какое-то время Яяти влюбился в Сармишту и тайно женился и на ней тоже. Тайная связь Яяти и Сармишты стала известна Деваяни. Она сообщила об этом своему отцу, который в гневе наслал на Яяти проклятие. Яяти внезапно постарел. Он бросился к Шукрачарье и стал молить его о прощении. Шукрачарья ответил, что проклятие невозможно отозвать, но если Яяти найдет кого-то, кто согласится постареть вместо него, то он вновь станет молодым. Один из его сыновей, Пуру, согласился отдать свою юность отцу и стать стариком вместо него. С молодостью своего сына царь наслаждался всеми видами чувственного удовольствия много лет. Наконец он понял, что эти желания бесконечны, потому что чем больше он их удовлетворял, тем более они завладевали им. Он вернулся к Пуру и сказал: "Дорогой сын, чувственные желания никогда не удовлетворить, потакая им, также как огонь не погасить, бросая в него ги. Объекты желания, золото, деньги или женщина не могут навсегда удовлетворить человека. Мы можем достичь покоя, только если достигнем состояния Брахмана. Возьми назад свою молодость и управляй царством с мудростью". Так Яяти опять стал стариком и ушел отшельником в леса.

Человек, который всегда помнит эти слова Яяти, никогда не будет обманут желаниями, самым сильным и разрушительным врагом человека. Когда Арджуна спросил Шри Кришну назвать силу, которая тянет человека совершать грехи, Шри Кришна ответил: "Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть самый большой враг в этом мире" (Бхагавад-Гита, 3: 37).

Отчаяние, или уныние, это еще одно препятствие человека. Он должен всегда опасаться их. Он не должен отчаиваться, когда встречается с трудностями или неудачами в жизни. Испытания и неудачи развивают силу выносливости и терпения. Они делают человека скромным и очищают его сердце.

Поэтому нужно не только отбросить желания, но и избегать отчаяния. Тогда и только тогда вы достигнете Вайрагьи и будете проявлять божественное.

6. Желание какого-либо объекта рождается в уме из-за греха привязанности. Ум размышляет об объекте. Он переживает радость и горесть, в зависимости от того, удалось ему или нет получить желаемое. После этого он начинает размышлять о другом объекте. Такой ум подобен воронке в бурных водах.

Привязанность к мирским объектам создает в человеке желание обладать ими. Так как ум мгновенно прилипает к объекту, он не успокоится, пока не получит его. Так он старается всеми правдами и неправдами достать его и насладиться им. Если ему удается получить желаемое, желание удовлетворено и человек ликует. Но скоро он понимает, что его желание наслаждения не уменьшилось ни на чуточку после этого. Желание всегда остается ненасытным, и человек снова и снова мечтает об объектах.

В случае, если ему не удается достичь желаемого, желание наслаждения не утихает. Наоборот, оно становится таким сильным, что он не может и мгновения об этом не думать. Как бы то ни было, наслаждается человек объектом или нет, результат в уме один и тот же, так как он не прекращает думать о нем.

Мысль о Шри Сите, жены Шри Рамы, создала привязанность в уме Раваны. Привязанность создала желание сделать ее своей. Его сильная привязанность к Сите заставила его подчиниться своему побуждению, и он выкрал ее и перенес на Ланку, в свою столицу. В результате он должен был умереть от рук Шри Рамы. Он разрушил не только себя, но и весь свой род.

Движущая сила желаний приводит ум к губительным действиям. Если человек позволяет уму достигать запретных желаний, то он будет подобен воронке в бурлящих водах вожделения, зависти, гнева и ревности. В этой воронке он сам и погибнет. Жизнь Раваны иллюстрирует это очень ясно.

"У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает" (Бхагавад-Гита, 2: 62-63). "Олень, слон, мотылек, рыба и шмель встречаются со смертью каждый одним из пяти органов чувств. Что уж говорить о человеке, в котором активны все пять чувств" (Вивекачудамани).

7. Человек, который всегда привязан к чувственному удовольствию, не может видеть Бога, который ослепительно сияет. Если вы не хотите открыть глаза и видеть, разве это вина солнца?

Человек, охваченный жаждой удовлетворения чувственных желаний, слеп по отношению к остальным вещам. Даже несмотря на то, что Бог всегда внутри него, он не видит Его, потому что желание чувственного удовольствия отделило его ум от Него и спрятало его в сетях чувственного мира.

Пока вы не откроете глаза, вы не можете видеть солнце. Подобно этому, пока вы не освободите ум от грязи привязанности к чувственным удовольствиям, вы не можете видеть пребывающий внутри Божественный дух.

История из Махабхараты четко иллюстрирует это. Дурьодхана не мог понять величие Шри Кришны, несмотря на то, что Шри Кришна стоял перед ним, излучая божественное сияние. Это потому что Дурьодхана был нечист, и его ум был полон привязанности, зависти, ревности, гнева и гордости. Но Пандавы были праведными и чисты сердцем. Поэтому они смогли понять, что Шри Кришна это сам Верховный Господь Нараяна, который принял человеческую форму, чтобы восстановить Дхарму на земле.

Так как Пандавы были вынуждены вступить в войну против подлых Кауравов, чтобы вернуть свое царство, Арджуна из Пандавов обратился к Шри Кришне с просьбой о помощи в битве. В это же время Дурьодхана, противник Пандавов, пришел к Шри Кришне с той же просьбой. Всезнающий Шри Кришна понял, что оба они идут просить его о помощи. Он немедленно лег на кровать и притворился спящим. Арджуна первым зашел в комнату. Он увидел, что Шри Кришна спит. Хотя он увидел кресло рядом с головой Шри Кришны, он не сел на него из уважения к Господу. Он предпочел стоять возле стоп Шри Кришны. И вот вошел Дурьодхана. Он увидел спящего Шри Кришну и Арджуну, смиренно стоящего возле Его стоп. С присущей ему надменностью, он сел в кресло. В это время Шри Кришна проснулся. Естественно, сперва его глаза увидели Арджуну, который стоял у его стоп. Арджуна поведал Шри Кришне о цели своего визита. Шри Кришна пообещал помочь ему на войне. Тут же и Дурьодхана попросил помощи в битве. Шри Кришна встал с кровати, посмотрел на Дурьодхану с улыбкой. Он также пообещал ему помощь.

Шри Кришна сказал, что останется в безоружной армии, а другой стороне отдаст всю свою армию и много оружия. Он попросил Арджуну и Дурьодхану выбрать одно из двух. Арджуна выбрал сторону со Шри Кришной, несмотря на то, что был безоружным. Он знал, что Шри Кришна является воплощением Всевышнего Господа. Так как его ум не был загрязнен завистью, гневом, ревностью и вожделением, Арджуна видел Верховного Бога в Шри Кришне.

А Дурьодхана был очень счастлив, потому что получил все, что хотел: армию Шри Кришны и оружие. Так как он был погружен в высокомерие, зависть и злобу, он не видел величия и славы Шри Кришны, который стоял перед ним, излучая Божественное сияние. Милостью Шри Кришны, Пандавы победили в войне. Какой смысл в оружии и армии в присутствии могущественной силы Господа! Но злой Дурьодхана не мог увидеть Его величие.

Те, кто погружены в мир чувств, на самом деле слепы. Они не могут понять величие Бога.

8. Также как вы путешествуете из одного города в другой, душа (Атман) перемещается из одного тела в другое. Те, кто встречаются вам на пути (как родственники и друзья), не могут разделить вашу удачу или грехи.

Человек переезжает из одного города в другой. Этих городов много, они различны. Но человек остается тем же. Так же и душа в момент смерти покидает прежнее тело и перемещается в другое, в соответствии со своими Самскарами. Она жила в разных телах в прошлом и может принимать различные тела в будущем, но остается неизменной.

"Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое" (Бхагавад-Гита, 2: 22). Душа меняет тела, как человек меняет одежду.

Концепция перевоплощения связана с законом Кармы и бессмертием души. Душа вечна и не исчезает со смертью тела. Физическое тело умирает и разлагается. Но душа рождается снова, чтобы наслаждаться и проходить испытания из-за своих хороших или плохих поступков соответственно.

Человек совершает действия с ожиданием их плодов, поэтому он рождается снова и снова, чтобы наслаждаться ими. В следующем воплощении он совершает еще больше поступков, как следствие, ему снова приходится рождаться. Таким образом он перемещается из одного тела в другое.

"Гусеница, достигая конца травинки, сначала помещает переднюю половинку тела на следующую травинку, затем заднюю. Так же и душа отбрасывает тело в момент смерти и овладевает другим, перемещается в него". Ачарья Шанкара так прокомментировал это сравнение: "Впечатления, вызванные прошлым опытом, растягиваются как гусеница, пока не займут свое место в сердце и потом не построят другое тело в соответствии с действиями в этой жизни. Когда новое тело готово, они отпускают привязанность к старому телу". В этом стихе жизнь человека на земле сравнивается с путешествием, во время которого он встречает разных попутчиков и разделяет общество с ними, пока не достигнет места назначения. Эти попутчики не имеют никакого отношения к человеку, к богатству, которое он заработал, не несут ответственности за грехи, которые он совершил. Так же, у человека может быть много родственников, но они не ответственны за его мысли и поступки, только он наслаждается или страдает от последствий своих хороших или дурных действий. Поэтому в стихе говорится: "Те, кто встречаются вам на пути (как родственники и друзья), не могут разделить вашу удачу или грехи". Вы одинокий путешественник.

Поэтому вы должны отбросить привязанность к родственникам, это Моха (заблуждение). Когда вы в сетях Моха, вы живете и работаете только ради себя, своей жены, детей и других близких родственников. Тогда вы становитесь эгоистичным и узко мыслящим, и духовный прогресс становится невозможным. Когда вы бросаете Моха, сила интеллекта крепнет и горизонты ума расширяются. Тогда вы начинаете работать на благо всего мира, находите счастье в счастье всех людей и рады делать добро для всех.

Перевод: Наталья Скальская.

[Домой] [На предыдущую страницу]