• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Внутренний Свидетель
• Лекции по Бхагават Гите - 129

Шри Датта Дьяна Маалика

Agandha masparsha maroopa madbhutam
Sugandha susparsha suroopa vishrutam
Prakaashakam tam tamasashcha kaanteh
Brahma svaroopam guru data meede

У него нет запаха, его нельзя коснуться, у него нет формы. Тем не менее, странным образом Он известен тем, что обладает приятным ароматом, успокаивающим прикосновением и формой, которая очаровывает. Это возможно благодаря тому, что у Него нет конфликта ни с кем. Он в равной степени испускает темноту и свет. Такая природа присуща Ему и Парабрахману. Таким образом, Он никто иной, как Парабрахман. Этому Господу Даттатрее я возношу приветствия.

Капли нектара

Без конфликта

Мудрец: "Ты странствуешь из одного Ашрама в другой, чтобы получить саньясу с тех пор, как поссорился со своей женой?"
Домовладелец: "У меня нет конфликта ни с кем в этом мире"
Мудрец: "Ты дружелюбен со всеми?"
Домовладелец: "Я дружелюбен со всеми"
Мудрец: "Подожди секунду! Если у тебя дружеские отношения с некоторыми людьми, у тебя неизбежно будут непрязненные отношения с некоторыми другими. Например, если у тебя дружба с лягушками, неизбежна вражда со змеями.
Домовладелец: Пусть змеи едят лягушек. Это естесствено. В конце концов это их еда. Только потому, что я люблю лягушек, почему я должен вставать на пути природы?
Мудрец: Что, если большая змея хочет проглотить тебя?
Домовладелец: Пусть проглатывает. В конце концов, это тело непостоянно.
Мудрец: Если у тебя на самом деле такой сбалансироанный ум, тогда почему ты ненавидишь семейную жизнь? Почему тебе нравится саньяса?
Домовладелец: Потому что человек должен оставить семейную жизнь, если он хочет идти по пути саньясы. Если человек хочет света, он должен избавиться от тьмы. Это не ошибка иметь такую неприязнь.
Мудрец: Забудь об ошибках. Ты хочешь сказать, что не существует никого, кто почитает одинаково тьму и свет в одно и то же время?
Домовладелец: Как это возможно? Они несовместимы!
Мудрец: Да. Но именно благодаря свету, называемому Параматма, ты способен узнать свет и тьму. То есть, свет, называемый Параматма показывает тебе и свет и тьму (аспекты, которые ты рассматриваешь как противоположные). Этот свет не имет конфликт ни с тьмой ни со светом, знакомый тебе. У него нет конфликта ни с твоей самсарой (семейной жизнью), ни с саньясой (жизнью самоотрчения). На самом деле этот Свет Параматма - единственный феномен в этом творении, у которого нет конфликта ни с чем. Узнай этот свет. Саньяса придет к тебе автоматически.

Внутренний Свидетель

Tyaja durguna durgandham
Bhaja sadguna sourabham
Ubhayatraapi sakshee syaat
Tentaraatmaiva kevalam

(Смысл: Избавься от неприятного запаха, называемого Дургунас (дурные качества). Развей внутри себя благоухание, называемое Садгунас (возвышенные качества). Ваше внутреннее я единственно является свидетелем ваших дурных и возвышенных качеств).

Когда происходит любое действие, обычно о нем известно троим: (а) деятелю, (б) наслаждающемуся или страдающему от этого действия и (в) свидетеля.

Рассмотрим пример. Один человек ударил другого. Здесь произошедшее действие - удар. Человек, который ударил - деятель. Человек, которого ударили - страдающий, и если кто-то наблюдал это, он - свидетель.

Возражение: Обязательно есть свидетель для каждоо действия?

Ответ: Если вы размышляете с земной точки зрения, может показаться, что не обязательно, что должен быть свидетель для каждого дейсвтия. Однако, это неправильно.

Возражение: Почему?

Ответ: Потому что невозможно действие, если нет деятеля. Если есть деятель, должно быть внутренее я. Он не может выполнить никакого действия без того, чтобы внутренне я знало об этом. Таким образом, внутреннее я является первым свидетелем. Следовательно, мы можем сказать, что будет по крайней мере один свидетель для каждого действия.

Этот свидетель, называемый внутреннее Я (Антаратма) наблюдает не только то, что происходит снаружи, но также действия, происходящие внутри ума человека.

Возражение: Что мы все знаем - это что размышление происходит внутри ума. Но вы говорите, что действия происходят внутри ума! Говорят, что действие происходит, когда функционируют органы чувств или двигательные органы. Только потому, что есть некий тип движения внутри ума, можем ли мы назвать это действием?

Ответ: Когда семя прорастает и вырастает большим, мы называем это деревом. Откуда пришло это дерево? Оно не падает с небес. Только если оно существует в закодированном виде в семени, оно может прорасти и вырасти в дерево. Точно так же, если органы чувств и двигательные органы должны действовать, ум должен создать "санкальпу" (волевой акт) и целенаправленное "чалана" (движение).

Возражение: Как может движение произойти неожиданно?

Ответ: Оно не происходит неожиданно. Действия, которые человек совершил в предыдущих рождениях или в этом рождении, сохраняются в форме "мудр" (отпечатков). Всякий раз, когда ситуация, подходящая для этих отпечатков, появляется в настоящее время, умственный процесс, который вызвал эти отпечатки в первом месте, вновь активизируется. Такие умственные процессы также называются "самскара", "васана", "гандха". Если говорить кратко, ум - это ничто иное, как общий пучок прошлых "васан".

Вопрос: В чем смысл прошлых "васан"? Являются ли они отпечатками прошлых жизней?

Ответ: Отпечатки могут быть сформированы в результате действий прошлых или этой жизни.

Вопрос: Что вы имеете в виду под "мудрами" (отпечатками)?

Ответ: Ребенок не знает, что он должен использовать правую руку для еды. Старшие учат его использовать правую руку для еды. Через какое-то время ребенок не будет использовать левую руку, чтобы есть, даже если его заставляют. Даже во сне ребенок использует правую руку для еды. Как развилась эта склонность? От твердого понимания, что только правая рука может использоваться во время еды. Само такое ментальное решение и называется здесь "мудра". Когда тарелка с едой помещается перед таким человеком, к нему приходит мысль, что он должен пользоваться правой рукой. Это простой пример показывает, что когда возникает подходящая ситуация, проявляются мысли, похожие на те, которые вызвали отпечаток в первый раз. Основываясь на этом факте, мы говорим, что за каждым действием существует влияние определенных "самскар" (склонностей).

Возражение: Вы так не говорили!

Ответ: Может быть, так не говорили, имели в виду то же самое. Мы не использовали слово "самскара". Мы говорили, что органы чувств или моторные органы работают только когда имеется некоторое движение ума.

Возражение: Зачем вы перефразировали ваше утверждение здесь?

Ответ: Чтобы познакомить вас с различными терминами подобно "самскара", "васана" и "гандха".

Возражение: Зачем вам эта терминология?

Ответ: Она помогает нам анализировать и понимать каким образом действуют "самскара" и "чалана" ума. Случайные движения, возникающие в нашем уме, могут быть разделены на 2 типа - те, которые побуждают человека совершать благородные поступки и те, которые побуждаю его совершать дурные поступки. Первый тип называется "сад-васана". Он также называется "соурабха" (благоухающий). Такие движения воплощаются в форме хороших качеств и благородных поступков человека.

С другой стороны, самскара, которая побуждает человека заниматься плохими действиями, называется "дурвасана" или "дургандха" (дурнопахнущий).

У каждого есть оба типа васан. Каждый тип старается доминировать над другим. Каждый тип старается установить свое верховенство.

Однако человек не позволяет другим узнать, что у него есть и хорошие, и плохие васаны, и что они сражаются между собой. Он всегда старается показать, что у него есть только хорошие наклонности. Он старается изо всех сил, чтобы заставить остальных поверить в это.

Он может обмануть любого. Но есть один, кто не поддастся на эту уловку. Это - Антаратма (внутреннее Я). Внутреннее Я знает обе части , которые воюют внутри. Оно также знает их силу и слабости. Это свидетель обеих частей.

Не существует других свидетелей, подобных внутреннему Я. Четвертая строка в Шукти - "Tentaraatmaiva kevalah" выделяет это положение.

Если свидетель отдельного действия является внешним фактором, он может просто сказать: "почему я должен беспокоиться о том, что происходит", или, с другой стороны, он может попытаться извлечь выгоду из действия, которое только что произошло. Однако, если речь заходит о свидетеле, называемом внутреннее Я, все будет совершенно иначе. Внутреннее Я ни безразлично, ни предвзято. Оно в итоге является всеобъемлющей вашей частью. Следовательно, оно будет оберегать и корректировать вас. Оно будет продолжать давать хорошие советы все время, пока вы не пытаетесь подавить его.

Каждый должен прилагать все усилия, чтобы учитывать советы внутреннего Я и избавиться от "дурвасаны" (плохих наклонностей) и развить "саурабху" (благоухание, хорошие наклонности). Такое усилие называется "шама" (самоограничение), а тот, кто преуспел в "шаме", называется "шанта".

Чтобы достичь "шамы" что необходимо, так это различение (вивека). Контроль внешних Индрий будет большой помощью в этом.

Тот, кто достигает шамы через вивеку - истинный Садхака (практикующий). В своем поиске именно внутреннее Я руководит им на каждом шагу. И только это внутреннее Я установлено как свидетель, который проверяет, являются ли усилия, прилагаемые человеком, чтобы избавиться от дурвасаны (плохих наклонностей) и развить благородные наклонности, действительно подлинными или притворством.

Шукти побуждает вас зависеть полностью от вашего внутреннего Я, учитывать ваше внутреннее Я и действовать соответственно, чтобы избавиться от плохих наклонностей и поддержать благородные наклонности. Это наиболее подходящий путь садханы.

Пусть Господь Даттатрея благословит вас на развитие "шамы" и таким образом развить благородные наклонности благодаря следованию внутреннему Я.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 129

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Ом Тат Сат" - это было провозглашено как тройное имя Брахмана. Это предопределило брахманов, веды и жертвоприношения.

Брахман не имеет формы. Но верующим нужно описание Брахмана, которое помогло бы им сфокусировать свое внимание на Нем. Для верующих было провозглашено тройное символическое имя Брахмана "Ом Тат Сат". Провозгласив "Ом Тат Сат", создатель Брахма в начале творения создал брахманов, Веды и жертвоприношения (яджны). Среди людских существ те, кто ведет божественную жизнь и продвинулись в этом, называются Брахманами. Среди разных отраслей знаний Веды - наивысшее знание так как они описывают самый чистый и совершенный путь достижения мирского процветания и вечного спасения. Выполнение яджн помогает человеку развить в личности то, что чисто и совершенно во всех отношениях.

"Поэтому последователи Вед сопровождают все жертвоприношения, проявления милосердия и аскетизма произношением 'Ом'" (24-XVII).

'Ом' - наиболее священное имя Брахмана. Оно называется Шабда Брахман (Истинный Брахман), так как это сущность всех Вед и всего, что проявлено и находится по ту сторону. По этой причине люди при выполнении богослужения или выполнении актов благотворительности или аскетизма произносят в начале 'Ом'.

"Ищущие Мокшу (освобождение), произнося 'Тат', выполняют акты жертвоприношения и аскетизма, так же как и акты благотворительности, не заботясь о результатах" (25-XVII).

'Тат' означает 'то', что является Брахманом или Абсолютным Божеством. Ищущие освобождение поклоняются Брахману и выполняют акты жертвоприношения, аскетизма и благотворительности, произнося слово 'Тат'. Они не имеют желаний пользоваться плодами своих жертвоприношений, аскетизма и милосердия, потому что они знают, что все их желания будут удовлетворены, когда они достигнут Высшего Господа, Брахмана. Чем больше они отказываются от плодов своих жертвоприношений и других праведных действий, тем больше посвящение Господу, и таким образом они достигают Мукти.

"Слово 'Сат' используется в значении Истинности и добродетели. Кроме того, о Партха, слово 'Сат' используется в отношении благоприятного действия" (26-XVII).

"Упорство в жертвоприношениях, аскетизме и благотворительности также называется 'Сат'. И даже действие, предназначенное для этого, также называется 'Сат'" (27-XVII).

Слово 'Сат' используется в смысле Истинности, Брахмана и добродетели. Истинность или Брахман есть сама добродетель и совершенство. Преданность, поклонение, жертвоприношение, аскетизм и благотворительность также называются 'Сат'. Все действия, выполняемые без ожидания какого-либо вознаграждения, также являются 'Сат'. Упорство в выполнении этих праведных действий само является 'Сат'. Все такие действия очищают ум того, кто их выполняет, и ведет его к реализации Брахмана. Таким образом, всякий раз, когда Садхака начинает выполнять благоприятную работу, он начинает ее, произнося 'Ом Тат Сат' и таким образом он очищает себя, все свои действия и мысли.

"О, Партха, что бы ни предлагалось в жертву или в благотворительности, и какая бы аскеза ни практиковалась, если она делается без веры, она называется 'Асат'. И это не имеет результата ни после смерти, ни здесь" (28-XVII)

Вера является непременным условием успеха в любой области, мирской или духовной. Без веры ничего не будет достигнуто. Вера в объективном мире дает знание об объектах мира. Она не может поднять человека до Бога. Но вера в знании Я ведет его к самореализации. Таким образом, говорят, что любое хорошее действие, подобное жертвоприношению, поклонению, аскезе, благотворительности и т.д., совершаемое с верой (Шраддха) является 'Сат'. Любое действие, выполняемое без веры, называется 'Асат', и такое действие не приносит ничего хорошего исполнителю. Следовательно, что бы человек ни делал, он должен делать это со Шрадхой и преданностью. Если это сделано без Шрадхи, это не принесет результата в этом мире или другом. Его работа будет просто отходами.

Чтобы развить Шрадху, человек должен культивировать качества Саттвы путем искоренения Раджас и Тамас, потому что Шраддха коренится в Саттве. Те, в ком преобладает Саттва, их Шраддха становится сильной и непоколебимой. С помощью этой подлинной Шрадхи они продвигаются вперед к просветлению и конечному блаженству.